Un an après l'assassinat de George Floyd : Les catholiques noirs sont épuisés, mais pleins d'espoir.

Washington, 25 mai, 2021 / 5:40 PM

La vie d'un prêtre diocésain est exigeante. Mais pour le père Robert Boxie III, l'année écoulée a été particulièrement éprouvante.

De nombreux catholiques souhaitant en savoir plus sur l'enseignement de l'Église en matière de racisme et sur son application à la suite de l'assassinat de George Floyd en mai 2020, le père Boxie est devenu un conférencier très demandé sur le sujet. Le prêtre afro-américain a fait des présentations non seulement à des groupes et des paroisses de l'archidiocèse de Washington, où il est aumônier de l'université Howard, mais aussi dans tout le pays.

"Je suis heureux de le faire, mais cela devient épuisant", a déclaré le père Boxie.

La fatigue dont parle le jeune prêtre n'est pas principalement physique, mais émotionnelle. Il affirme qu'il y a un véritable fardeau à partager de façon répétée des récits douloureux sur le racisme - qu'ils soient historiques, comme l'opposition à l'ordination épiscopale de Harold Perry en 1965 à la Nouvelle-Orléans au motif qu'il était noir, ou personnels, tirés de la propre vie du père Boxie.

Malgré la fatigue du travail, le père Boxie affirme que "cela en vaut la peine" si cela permet d'aider les autres à comprendre l'enseignement catholique sur le péché de racisme. Il est encouragé par l'engagement général sur cette question.

"Le fait que la conversation se poursuive presque un an après la mort de George Floyd est un signe d'espoir", a déclaré le père Boxie.

Une prise de conscience accrue

La lassitude de l'espoir exprimée par le père Boxie est quelque peu emblématique des perspectives d'autres catholiques noirs qui se sont entretenus avec le Register : confiants dans le fait que l'Église - en tant qu'Épouse du Christ, le rédempteur de toute l'humanité - peut proposer le seul véritable chemin vers la justice raciale et la guérison, tout en reconnaissant la douleur, la frustration et la confusion que le meurtre de Floyd et ses conséquences ont suscitées.

Sœur Josephine Garrett, conseillère agréée à Tyler, au Texas, et membre des Sœurs de la Sainte Famille de Nazareth, décrit ce qu'elle voit se produire au niveau national en utilisant un terme clinique : le développement de l'identité raciale.

En bref, elle voit le pays se débattre collectivement avec les questions raciales, les personnes s'interrogeant sur la manière dont la race fait partie de leur propre identité et sur les relations qu'elles entretiennent avec les autres en vertu de celle-ci. Comme c'est le cas dans le milieu clinique, elle dit que ce processus a produit son lot de défenses et de comportements "absurdes".

Mais Sœur Joséphine dit qu'elle a elle-même été confrontée à des questions d'identité raciale, questions auxquelles elle n'avait pas été confrontée auparavant parce qu'elle n'avait jamais fait l'expérience d'un racisme manifeste et agressif.

Les événements choquants de cette année l'ont aidée à comprendre que son expérience limitée ne reflétait pas nécessairement toute l'histoire des relations raciales en Amérique.

Décrite comme un "discernement permanent" qui a parfois été douloureux, elle dit être devenue plus consciente du fait que de nombreuses disparités dans la société américaine auxquelles elle ne pensait pas auparavant - du manque d'options cosmétiques dans les pharmacies correspondant à sa peau foncée à la prédominance des représentations du Christ et des apôtres en tant qu'Européens - sont perçues par de nombreuses personnes de couleur comme déshumanisantes et indiquant qu'elles sont "inférieures".

"Au cours de cette dernière année, à cause du meurtre de George Floyd, cela ne m'a pas permis de rester les bras croisés", a-t-elle déclaré.

Joshua Blonski dit qu'il a également pensé à sa race plus que jamais au cours de l'année écoulée, mais il n'est pas sûr que ce soit une bonne chose. Bien qu'il ait fait l'expérience directe du racisme, il dit avoir pensé que les relations interraciales s'étaient véritablement améliorées au cours de ses 30 années de vie.

Mais aujourd'hui, selon le doyen des élèves de la Providence Academy, dans la banlieue de Minneapolis, une sorte d'"hyperconscience" de la race exige que tout soit considéré principalement à travers un prisme racial, ce qui peut conduire à des distorsions.

La réforme de la police

Par exemple, Blonski pense que les États-Unis sont confrontés à un problème général de violence policière, mais que les efforts de réforme déraillent lorsque la question est abordée uniquement en termes de justice raciale et de suprématie blanche. En outre, il craint que les autres ne le définissent que par sa race et admet qu'il ressent une pression croissante pour faire de même.

"J'ai l'impression que l'on impose aux personnes de couleur de faire de la race leur identité entière, et c'est un défi de taille", a déclaré Blonski.

Il dit s'interroger sur ce que certains militants tentent réellement d'instaurer sous couvert de justice et affirme que la rhétorique politique rend difficile l'équilibre délicat qui consiste à reconnaître l'injustice raciale et son impact multigénérationnel, sans pour autant armer l'histoire.

M. Blonski dit qu'il en fait l'expérience la plus aiguë lorsqu'il réfléchit à son "plan de match" pour aborder les questions de race et de racisme avec ses trois jeunes enfants, qui sont biraciaux. Il dit vouloir équiper ses enfants pour qu'ils puissent faire face à la possibilité de rencontres désagréables, mais il ne veut pas leur apprendre à être des victimes. Ce sont des conversations importantes à avoir, dit-il, mais il est difficile de trouver des ressources qui puissent l'aider à les mener à bien.

Le Christ plutôt que le confort

Alors que le meurtre de Floyd et ses conséquences ont remis en question de nombreuses réactions laïques, Gloria Purvis estime que ces événements ont été plus révélateurs pour les membres de l'Église.

La commentatrice catholique se dit "choquée" par la façon dont nombre de ses coreligionnaires ont réagi aux événements de l'année dernière, qu'il s'agisse de minimiser la mort de Floyd en soulignant son passé criminel ou de s'indigner de l'issue du procès de son assassin, Derek Chauvin.

(L'histoire continue ci-dessous)

Ces réponses lui suggèrent que, lorsqu'il s'agit de justice raciale, certaines personnes par ailleurs engagées en faveur de la vie sont influencées par un "anti-évangile" promu par des têtes parlantes laïques qui usurpent le rôle que l'Écriture et le Catéchisme devraient jouer dans la compréhension de la vie et de la dignité humaines.

"À la base, je pense qu'il y a la peur de perdre le pouvoir temporel", a déclaré Mme Purvis à propos de ce qu'elle considère comme le refus de trop de catholiques de s'ouvrir au racisme aux États-Unis. Selon elle, réfléchir de manière critique à la façon dont l'esclavage et les lois racistes ont façonné les coutumes et les politiques américaines peut signifier éprouver un certain malaise ou bouleverser des coalitions politiques, ce qui ne devrait pas être un problème pour quelqu'un qui est convaincu que le Christ a remporté la victoire finale.

"Si nous croyons en lui, nous ne devrions pas avoir peur, et nous ne devrions pas répondre par la peur", a-t-elle déclaré, ajoutant : "Nous aimons les martyrs jusqu'à ce que nous devions peut-être en être un." Selon Mme Purvis, les catholiques ne devraient pas non plus utiliser les éléments problématiques de certaines approches laïques comme une excuse pour ne pas poursuivre la justice. Elle a déclaré que cela pourrait être une véritable tentation pour ceux qui veulent s'engager mais ne voient pas de moyen facile de le faire.

" Devinez quoi ? Le diable va travailler dur pour vous détourner de la poursuite et de la découverte de la vérité."

L'Église a les réponses

Purvis et d'autres personnes interrogées dans le cadre de cet article affirment qu'il y a encore du travail à faire pour lutter contre l'injustice raciale aux États-Unis, mais ils sont convaincus que l'Église a les réponses nécessaires.

Mme Purvis souligne que les pratiques de la prière, du jeûne et de l'aumône sont essentielles pour combattre le racisme, qui, selon elle, est un problème encore plus spirituel que politique.

Selon Mme Blonski, l'Église dispose d'une "mine de connaissances" sur la véritable source de la dignité humaine et la nécessité de vaincre le racisme, comme le document du Vatican de 2021 intitulé "L'Église et le racisme : Sœur Joséphine affirme que l'Église a à la fois "le devoir et l'autorité" de s'élever contre l'injustice raciale, qui constitue un obstacle à "la réalisation finale de l'unité du genre humain" voulue par Dieu (Catéchisme de l'Église catholique, 1045).

Le père Boxie estime que l'Église a une "réelle opportunité" de jouer un rôle de premier plan en ce moment, alors que les gens sont désespérés d'entendre un message de justice qui promet de surmonter les divisions raciales, et pas seulement de les gérer ou même de les exploiter.

"Nous devons proposer une voie à suivre pour la culture, car la culture n'a pas les réponses", a déclaré le prêtre diocésain, suggérant que la crédibilité de l'Église est en jeu, en particulier pour ceux qui pourraient être éloignés de l'Église parce qu'ils ont été maltraités sur la base de la race dans le passé. "Nous avons la réponse en Jésus-Christ, et nous devons être fidèles à ce que nous sommes".

Cultiver la conversation

La plupart des personnes interrogées dans le cadre de cette histoire s'accordent à dire que l'un des plus grands obstacles à la réalisation de progrès sur les questions raciales aux États-Unis est la manière dont la question est encadrée dans les médias et la politique.

Selon le père Boxie, ce paysage polarisé semble davantage destiné à générer des conflits qu'à favoriser la compréhension, ce qui rend difficile l'accès à ce que la servante de Dieu Thea Bowman appelle les "vraies vérités" sur l'injustice raciale, sans détour ni polissage. Mme Blonski a parlé de la nécessité de cultiver le désir d'atteindre la vérité, et pas seulement de gagner.

Sœur Joséphine dit qu'il peut être difficile de parler d'un sujet comme la race, qui peut nous faire sentir vulnérables et exposés, mais pour le chrétien, il n'y a pas d'autre moyen.

"Si nous voulons être des personnes fidèles à la vérité, nous devons avoir des conversations difficiles", dit-elle. "Et nous devons trouver comment les faire correctement, comment nous pouvons arriver à des conclusions qui font de nous des disciples de Jésus-Christ encore plus authentiques et sincères."

La religieuse dit en avoir fait l'expérience la plus fructueuse dans le contexte de relations concrètes dans sa propre vie.

Par exemple, lorsqu'une amie a écrit quelque chose qui lui semblait raciste et qui l'a personnellement blessée, elle a prié pendant une semaine avant de décider de s'engager. Elle a abordé la rencontre non pas comme un débat intellectuel à gagner, mais simplement comme un dialogue avec un ami et un enfant de Dieu.

Sœur Joséphine dit que cela peut être un "défi de la foi" de croire que ce type de petites conversations peut faire la différence, mais c'est le seul moyen de conduire à un véritable changement et à une transformation, qui peuvent ensuite avoir un impact à un niveau plus large.

Alors que le meurtre de Floyd et ses conséquences ont remis en question de nombreuses réactions laïques, Gloria Purvis estime que ces événements ont été plus révélateurs pour les membres de l'Église.

La commentatrice catholique se dit "choquée" par la façon dont nombre de ses coreligionnaires ont réagi aux événements de l'année dernière, qu'il s'agisse de minimiser la mort de Floyd en soulignant son passé criminel ou de s'indigner de l'issue du procès de son assassin, Derek Chauvin.

Ces réponses lui suggèrent que, lorsqu'il s'agit de justice raciale, certaines personnes par ailleurs engagées en faveur de la vie sont influencées par un "anti-évangile" promu par des têtes parlantes laïques qui usurpent le rôle que l'Écriture et le Catéchisme devraient jouer dans la compréhension de la vie et de la dignité humaines.

"À la base, je pense qu'il y a la peur de perdre le pouvoir temporel", a déclaré Mme Purvis à propos de ce qu'elle considère comme le refus de trop de catholiques de s'ouvrir au racisme aux États-Unis. Selon elle, réfléchir de manière critique à la façon dont l'esclavage et les lois racistes ont façonné les coutumes et les politiques américaines peut signifier éprouver un certain malaise ou bouleverser des coalitions politiques, ce qui ne devrait pas être un problème pour quelqu'un qui est convaincu que le Christ a remporté la victoire finale.

"Si nous croyons en lui, nous ne devrions pas avoir peur, et nous ne devrions pas répondre par la peur", a-t-elle déclaré, ajoutant : "Nous aimons les martyrs jusqu'à ce que nous devions peut-être en être un." Selon Mme Purvis, les catholiques ne devraient pas non plus utiliser les éléments problématiques de certaines approches laïques comme une excuse pour ne pas poursuivre la justice. Elle a déclaré que cela pourrait être une véritable tentation pour ceux qui veulent s'engager mais ne voient pas de moyen facile de le faire.

" Devinez quoi ? Le diable va travailler dur pour vous détourner de la poursuite et de la découverte de la vérité."

"Les personnes qui écrivent les politiques ne sont pas susceptibles de changer sans une rencontre", a déclaré la sœur, qui a dit que les catholiques doivent se concentrer sur la conversion des cœurs et la proclamation de l'Évangile, ainsi que sur le plaidoyer politique comme une extension de cette mission primaire.

Dans leur rôle de responsables d'établissements d'enseignement, Mme Blonski et le père Boxie ont également pu constater le pouvoir que peuvent avoir des conversations simples, honnêtes et humbles sur une question qui divise autant.

Un dialogue constructif

À la Providence Academy, les élèves ont régulièrement l'occasion d'avoir des conversations constructives grâce à la Symposium Society, que M. Blonski a contribué à fonder lorsqu'il est arrivé à l'école il y a cinq ans. Le dernier symposium, qui s'est tenu peu après la fusillade de Daunte Wright par la police, à quelques kilomètres seulement de la Providence Academy, était axé sur les questions de justice raciale. Selon M. Blonski, il était important que les élèves de différentes races échangent leurs histoires et leurs expériences et qu'ils développent leur empathie et leur désir commun de rechercher la vérité ensemble.

À Howard, qui est une université historiquement noire, le Newman Center a organisé plusieurs sessions conjointes sur le racisme avec le Catholic Student Center de l'université voisine du Maryland.

Deux sessions seulement étaient prévues à l'origine, mais le père Boxie explique que les étudiants les ont trouvées si utiles qu'une troisième a été organisée. Les sessions donnent aux étudiants l'occasion de parler de leurs propres expériences liées à la race et de leurs réflexions sur les événements actuels, tout en étant formés à la vision morale de l'Église.

Le père Boxie affirme que les jeunes ont "faim" de ce type de conversations dans un contexte de foi, ajoutant que l'Église doit être en mesure de les offrir à l'avenir.

"Nous devons proposer une solution en Jésus-Christ à nos étudiants et à nos jeunes", a-t-il déclaré. "Et nous espérons que cela aura un effet, ici sur le campus, mais aussi au-delà".

Cet article a été publié pour la première fois par le National Catholic Register et est reproduit avec autorisation.