Texte intégral de « L'espérance ne déçoit pas », bulle papale pour le jubilé 2025 de l'Église catholique

SERVITEUR DES SERVITEURS DE DIEU

À TOUS CEUX QUI LISENT CETTE LETTRE, QUE L'ESPÉRANCE REMPLISSE VOS CŒURS

1. SPES NON CONFUNDIT. « L'espérance ne déçoit pas » (Rm 5,5). C'est dans un esprit d'espérance que l'apôtre Paul a adressé ces paroles d'encouragement à la communauté chrétienne de Rome. L'espérance est également le message central du prochain Jubilé que, conformément à une ancienne tradition, le pape proclame tous les vingt-cinq ans. Je pense à tous les pèlerins de l'espérance qui se rendront à Rome pour vivre l'Année Sainte et à tous ceux qui, ne pouvant se rendre dans la Cité des Apôtres Pierre et Paul, la célébreront dans leurs églises locales. Que le Jubilé soit pour tous un moment de rencontre authentique et personnelle avec le Seigneur Jésus, « porte » (cf. Jn 10,7.9) de notre salut, que l'Église est chargée d'annoncer toujours, partout et à tous comme « notre espérance » (1 Tm 1,1).

Tout le monde sait ce qu'est l'espérance. Dans le cœur de chacun, l'espérance réside comme le désir et l'attente de bonnes choses à venir, bien que nous ne sachions pas ce que l'avenir nous réserve. Cependant, l'incertitude quant à l'avenir peut parfois susciter des sentiments contradictoires, allant de la confiance à l'appréhension, de la sérénité à l'anxiété, de la conviction ferme à l'hésitation et au doute. Nous rencontrons souvent des personnes découragées, pessimistes et cyniques face à l'avenir, comme si rien ne pouvait leur apporter le bonheur. Que le Jubilé soit pour nous tous l'occasion de renouer avec l'espérance. La parole de Dieu nous aide à trouver les raisons de cette espérance. En la prenant pour guide, revenons au message que l'apôtre Paul a voulu communiquer aux chrétiens de Rome.

Une parole d'espérance
2. « Puisque nous sommes justifiés par la foi, nous sommes en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a donné accès à la grâce dans laquelle nous nous trouvons, et nous nous glorifions de l'espérance d'avoir part à la gloire de Dieu... L'espérance ne déçoit pas, car l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 1-2.5). Dans ce passage, Saint Paul nous donne matière à réflexion. Nous savons que la Lettre aux Romains a marqué un tournant décisif dans son travail d'évangélisation. Jusqu'alors, il avait exercé son activité dans la partie orientale de l'Empire, mais maintenant il se tourne vers Rome et tout ce que Rome représente aux yeux du monde. Un grand défi se présente à lui, qu'il relève pour prêcher l'Évangile, qui ne connaît pas de barrières ni de limites. L'Église de Rome n'a pas été fondée par Paul, mais il s'est senti poussé à s'y rendre pour apporter à tous l'Évangile de Jésus-Christ, crucifié et ressuscité, un message d'espérance qui accomplit les anciennes promesses, conduit à la gloire et, fondé sur l'amour, ne déçoit pas.

3. L'espérance naît de l'amour et se fonde sur l'amour qui jaillit du cœur transpercé de Jésus sur la croix : « Car si, alors que nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, à plus forte raison, après avoir été réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie » (Rm 5,19). Cette vie se manifeste dans notre propre vie de foi, qui commence avec le baptême, se développe dans l'ouverture à la grâce de Dieu et est animée par une espérance constamment renouvelée et confirmée par l'action de l'Esprit Saint.

Par sa présence permanente dans la vie de l'Église en pèlerinage, l'Esprit Saint illumine tous les croyants de la lumière de l'espérance. Il maintient cette lumière allumée, comme une lampe toujours allumée, pour soutenir et revigorer nos vies. L'espérance chrétienne ne trompe ni ne déçoit parce qu'elle est fondée sur la certitude que rien ni personne ne pourra jamais nous séparer de l'amour de Dieu : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? L'épreuve, la détresse, la persécution, la famine, la nudité, le péril ou l'épée ? Non, en toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés. Car j'ai l'intime conviction que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les dominations, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni rien de ce qui existe dans toute la création, ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Rm 8.35.37-39). Nous voyons ici la raison pour laquelle cette espérance persévère au milieu des épreuves : fondée sur la foi et nourrie par la charité, elle nous permet d'aller de l'avant dans la vie. Comme l'observe Saint Augustin : « Quel que soit notre état de vie, nous ne pouvons pas vivre sans ces trois dispositions de l'âme, à savoir croire, espérer et aimer ». 

4. Saint Paul est réaliste. Il sait que la vie a ses joies et ses peines, que l'amour est éprouvé par les épreuves et que l'espérance peut vaciller face à la souffrance. Malgré cela, il peut écrire : « Nous nous glorifions de nos souffrances : « Nous nous glorifions de nos souffrances, sachant que les souffrances produisent l'endurance, que l'endurance produit le caractère et que le caractère produit l'espérance » (Rm 5,3-4). Pour l'Apôtre, les épreuves et les tribulations marquent la vie de ceux qui prêchent l'Évangile dans l'incompréhension et la persécution (cf. 2 Co 6, 3-10). Pourtant, dans ces mêmes contextes, au-delà des ténèbres, nous entrevoyons une lumière : nous nous rendons compte que l'évangélisation est soutenue par la puissance qui découle de la croix et de la résurrection du Christ. Nous apprenons ainsi à pratiquer une vertu étroitement liée à l'espérance, à savoir la patience. Dans notre monde au rythme effréné, nous sommes habitués à vouloir tout, tout de suite. Nous n'avons plus le temps d'être simplement avec les autres ; même les familles ont du mal à se réunir et à profiter de la compagnie des autres. La patience a été mise à mal par la précipitation frénétique, ce qui s'est avéré préjudiciable, car cela conduit à l'impatience, à l'anxiété et même à la violence gratuite, avec pour conséquence davantage de malheur et d'égocentrisme.

La patience n'est pas non plus de mise à l'heure d'Internet, où l'espace et le temps cèdent la place à un « maintenant » omniprésent. Si nous étions encore capables de contempler la création avec un sentiment d'émerveillement, nous pourrions mieux comprendre l'importance de la patience. Nous pourrions apprécier les changements de saisons et leurs récoltes, observer la vie des animaux et leurs cycles de croissance, et jouir de la clarté de vision de saint François. Dans son Cantique des créatures, écrit il y a exactement huit cents ans, François voyait toute la création comme une grande famille et pouvait appeler le soleil son « frère » et la lune sa « sœur ». Une appréciation renouvelée de la valeur de la patience ne peut que s'avérer bénéfique pour nous-mêmes et pour les autres. Saint Paul parle souvent de la patience dans le contexte de notre besoin de persévérance et de confiance dans les promesses de Dieu. Mais avant tout, il témoigne de la patience de Dieu lui-même, « le Dieu de toute patience et de tout encouragement » (Rm 15,5). La patience, l'un des fruits de l'Esprit Saint, soutient notre espérance et la renforce en tant que vertu et mode de vie. Apprenons à prier fréquemment pour la grâce de la patience, qui est à la fois la fille de l'espérance et son fondement solide.

Un chemin d'espérance
5. Cette interaction entre l'espérance et la patience nous fait voir clairement que la vie chrétienne est un voyage qui appelle des moments de plus grande intensité pour encourager et soutenir l'espérance comme compagnon constant qui guide nos pas vers le but de notre rencontre avec le Seigneur Jésus. J'aime à penser que la proclamation du premier Jubilé, en l'an 1300, a été précédée d'un chemin de grâce inspiré par la spiritualité populaire. Comment ne pas rappeler les différentes manières dont la grâce du pardon a été répandue sur le peuple saint et fidèle de Dieu ? Nous nous souvenons, par exemple, du grand « Pardon » que saint Célestin V accorda à tous ceux qui visitèrent la basilique de Santa Maria di Collemaggio in Aquila les 28 et 29 août 1294, six ans avant que le pape Boniface VIII n'institue l'Année sainte. L'Église faisait déjà l'expérience de la grâce du Jubilé comme d'une effusion de la miséricorde divine. Plus tôt encore, en 1216, le pape Honorius III avait accédé à la demande d'indulgence de saint François pour tous ceux qui se rendaient à la Portioncule les deux premiers jours du mois d'août. Il en va de même pour le pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle : en 1222, le pape Callistus II a permis que le Jubilé y soit célébré chaque fois que la fête de l'apôtre Jacques tombait un dimanche. Il est bon que de telles célébrations « dispersées » du Jubilé se poursuivent, afin que la puissance du pardon de Dieu puisse soutenir et accompagner les communautés et les individus sur leur chemin de pèlerinage.

Le pèlerinage est bien sûr un élément fondamental de chaque événement du Jubilé. Partir en voyage est traditionnellement associé à notre quête humaine du sens de la vie. Un pèlerinage à pied est une aide précieuse pour redécouvrir la valeur du silence, de l'effort et de la simplicité de la vie. Au cours de l'année à venir, les pèlerins de l'espérance ne manqueront pas de parcourir les routes anciennes et plus modernes afin de vivre pleinement le Jubilé. À Rome même, outre les visites habituelles aux catacombes et aux sept églises, d'autres itinéraires de foi seront proposés. En voyageant d'un pays à l'autre comme si les frontières ne comptaient plus, en passant d'une ville à l'autre pour contempler la beauté de la création et les chefs-d'œuvre de l'art, nous apprenons à apprécier la richesse des différentes expériences et cultures, et nous sommes inspirés pour élever cette beauté, dans la prière, vers Dieu, en action de grâce pour ses œuvres merveilleuses. Les églises jubilaires situées le long des routes de pèlerinage et dans la ville de Rome peuvent servir d'oasis de spiritualité et de lieux de repos sur le chemin de la foi, où l'on peut s'abreuver aux sources de l'espérance, surtout en s'approchant du sacrement de la réconciliation, point de départ essentiel de tout véritable chemin de conversion. Dans les Églises particulières, on veillera tout particulièrement à préparer les prêtres et les fidèles à célébrer le sacrement de la confession et à le rendre facilement accessible sous sa forme individuelle.

D'une manière particulière, je voudrais inviter les fidèles des Églises orientales, surtout ceux qui sont déjà en pleine communion avec le Successeur de Pierre, à participer à ce pèlerinage. Ils ont beaucoup souffert, souvent jusqu'à la mort, pour leur fidélité au Christ et à l'Église, et ils doivent donc se sentir particulièrement bienvenus dans cette ville de Rome qui est aussi leur Mère et qui garde tant de souvenirs de leur présence. L'Église catholique, enrichie par leurs anciennes liturgies et par la théologie et la spiritualité de leurs pères, moines et théologiens, veut donner une expression symbolique à son étreinte envers eux et envers leurs frères et sœurs orthodoxes en ces temps où ils endurent leur propre chemin de croix, souvent contraints par la violence et l'instabilité à quitter leurs patries, leurs terres saintes, pour des lieux plus sûrs. Pour eux, l'espérance née de la certitude qu'ils sont aimés par l'Église, qui ne les abandonne pas mais les suit où qu'ils aillent, rendra le symbolisme du Jubilé d'autant plus puissant.

6. L'Année Sainte 2025 s'inscrit elle-même dans la continuité des célébrations de grâce précédentes. Lors du dernier Jubilé ordinaire, nous avons franchi le seuil des deux millénaires qui nous séparent de la naissance de Jésus-Christ. Puis, le 13 mars 2015, j'ai proclamé un Jubilé extraordinaire pour faire connaître et favoriser la rencontre avec le « visage miséricordieux de Dieu », message central de l'Évangile pour tous les hommes et toutes les femmes de tous les temps et de tous les lieux. Le temps est venu d'un nouveau Jubilé, où la Porte Sainte sera à nouveau ouverte pour inviter chacun à une expérience intense de l'amour de Dieu, qui réveille dans les cœurs l'espérance sûre du salut dans le Christ. L'Année Sainte guidera également nos pas vers une autre célébration fondamentale pour tous les chrétiens : 2033 marquera le bimillénaire de la rédemption obtenue par la passion, la mort et la résurrection du Seigneur Jésus. Nous sommes sur le point d'accomplir un pèlerinage marqué par de grands événements, dans lequel la grâce de Dieu précède et accompagne son peuple qui avance fermement dans la foi, activement dans la charité et fermement dans l'espérance (cf. 1 Th 1, 3).

Fort de cette grande tradition et certain que l'Année jubilaire sera pour toute l'Église une expérience vivante de grâce et d'espérance, je décrète par la présente que la Porte Sainte de la Basilique Saint-Pierre au Vatican sera ouverte le 24 décembre 2024, inaugurant ainsi le Jubilé ordinaire. Le dimanche suivant, le 29 décembre 2024, j'ouvrirai la Porte Sainte de ma cathédrale, Saint-Jean-de-Latran, qui fêtera le 9 novembre prochain le 1700e anniversaire de sa dédicace. Ensuite, le 1er janvier 2025, en la solennité de Marie, Mère de Dieu, la porte sainte de la basilique papale Sainte-Marie-Majeure sera ouverte. Enfin, le dimanche 5 janvier 2025, la porte sainte de la basilique papale Saint-Paul-hors-les-murs sera ouverte. Ces trois dernières Portes Saintes seront fermées le dimanche 28 décembre 2025.

Je décrète en outre que le dimanche 29 décembre 2024, dans toutes les cathédrales et co-cathédrales, les évêques diocésains célébreront la Sainte Messe en tant qu'ouverture solennelle de l'Année jubilaire, en utilisant les indications rituelles qui seront fournies à cette occasion. Pour les célébrations dans les co-cathédrales, l'évêque peut être remplacé par un délégué dûment désigné. Un pèlerinage qui part d'une église choisie pour la collectio et se rend ensuite à la cathédrale peut symboliser le chemin d'espérance qui, éclairé par la Parole de Dieu, unit tous les fidèles. Au cours de ce pèlerinage, on pourra lire des passages du présent Document, ainsi que l'annonce de l'indulgence jubilaire à obtenir selon les prescriptions figurant dans les indications rituelles mentionnées ci-dessus. L'Année Sainte s'achèvera dans les Églises particulières le dimanche 28 décembre 2025 ; au cours de l'année, on s'efforcera de permettre au Peuple de Dieu de participer pleinement à l'annonce de l'espérance en la grâce de Dieu et aux signes qui en attestent l'efficacité.

Le Jubilé ordinaire s'achèvera par la fermeture de la Porte Sainte de la Basilique papale Saint-Pierre au Vatican, le 6 janvier 2026, en la solennité de l'Épiphanie du Seigneur. Au cours de l'Année Sainte, que la lumière de l'espérance chrétienne illumine chaque homme et chaque femme, comme un message de l'amour de Dieu adressé à tous ! Et que l'Église témoigne fidèlement de ce message dans toutes les parties du monde !

Signes d'espérance
7. En plus de l'espérance dans la grâce de Dieu, nous sommes appelés à découvrir l'espérance dans les signes des temps que le Seigneur nous donne. Comme l'a observé le Concile Vatican II : « À chaque époque, l'Église a la responsabilité de lire les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l'Évangile. Ainsi, dans un langage adapté à chaque génération, elle peut répondre aux questions persistantes des hommes sur le sens de la vie présente et de la vie à venir, et sur les rapports entre les deux. » Nous devons reconnaître l'immense bonté présente dans notre monde, de peur d'être tentés de nous croire submergés par le mal et la violence. Les signes des temps, qui incluent l'aspiration des cœurs humains à la présence salvatrice de Dieu, doivent devenir des signes d'espérance.

8. Le premier signe d'espérance devrait être le désir de paix dans notre monde, qui se trouve à nouveau plongé dans la tragédie de la guerre. Sans se soucier des horreurs du passé, l'humanité est confrontée à une nouvelle épreuve, car de nombreux peuples sont en proie à la brutalité et à la violence. Quel est l'avenir de ces peuples qui ont déjà tant souffert ? Comment est-il possible que leur appel à l'aide désespéré ne motive pas les dirigeants du monde à résoudre les nombreux conflits régionaux, compte tenu de leurs conséquences possibles au niveau mondial ? Est-ce trop rêver que les armes se taisent et cessent de faire pleuvoir la destruction et la mort ? Que le Jubilé nous rappelle que les artisans de paix seront appelés « enfants de Dieu » (Mt 5,9). Le besoin de paix nous interpelle tous et exige que des mesures concrètes soient prises. Que la diplomatie s'engage sans relâche à rechercher, avec courage et créativité, toutes les occasions d'entreprendre des négociations en vue d'une paix durable.

9. Regarder l'avenir avec espoir, c'est aussi avoir de l'enthousiasme pour la vie et être prêt à la partager. Malheureusement, dans de nombreuses situations, cela fait défaut. Une première conséquence est la perte du désir de transmettre la vie. Plusieurs pays connaissent une baisse alarmante de la natalité en raison du rythme effréné de la vie actuelle, de la peur de l'avenir, de l'absence de sécurité de l'emploi et de politiques sociales adéquates, et de modèles sociaux dont l'agenda est dicté par la recherche du profit plutôt que par le souci de la relation. Dans certains milieux, la tendance « à blâmer la croissance démographique, plutôt que le consumérisme extrême et sélectif de certains, est une façon de refuser de faire face aux [vraies] questions ».

L'ouverture à la vie et à la paternité responsable est le dessein que le Créateur a implanté dans le cœur et le corps des hommes et des femmes, une mission que le Seigneur a confiée aux époux et à leur amour. Il est urgent qu'une législation responsable de la part des Etats soit accompagnée du soutien ferme des communautés de croyants et de l'ensemble de la communauté civile dans toutes ses composantes. Car le désir des jeunes de donner naissance à de nouveaux fils et filles, signe de la fécondité de leur amour, assure un avenir à toute société. Il s'agit d'une espérance : elle naît de l'espérance et elle engendre l'espérance.

Par conséquent, la communauté chrétienne devrait être en première ligne pour souligner la nécessité d'un pacte social qui soutienne et encourage l'espérance, un pacte qui soit inclusif et non idéologique, œuvrant pour un avenir rempli de rires de bébés et d'enfants, afin de remplir les berceaux vides dans tant de régions de notre monde. Mais nous devons tous retrouver la joie de vivre, car les hommes et les femmes, créés à l'image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gn 1, 26), ne peuvent se contenter de vivre au jour le jour, de se contenter de l'ici et du maintenant et de chercher leur épanouissement dans les seules réalités matérielles. Cela conduit à un individualisme étroit et à la perte de l'espérance ; cela engendre une tristesse qui se loge dans le cœur et porte des fruits de mécontentement et d'intolérance.

10. Au cours de l'Année Sainte, nous sommes appelés à être des signes tangibles d'espérance pour nos frères et sœurs qui connaissent des difficultés de toute nature. Je pense aux prisonniers qui, privés de liberté, ressentent quotidiennement la dureté de la détention et de ses restrictions, le manque d'affection et, dans plus d'un cas, le manque de respect pour leur personne. Je propose qu'en cette année jubilaire, les gouvernements entreprennent des initiatives visant à restaurer l'espoir ; des formes d'amnistie ou de pardon destinées à aider les individus à retrouver confiance en eux-mêmes et dans la société ; des programmes de réinsertion dans la communauté, y compris un engagement concret en faveur du respect de la loi.

Il s'agit d'un appel ancien, tiré de la parole de Dieu, dont la sagesse reste toujours d'actualité. Il appelle à des actes de clémence et de libération qui permettent de nouveaux départs : « Vous sanctifierez la cinquantième année et vous proclamerez la liberté dans tout le pays pour tous ses habitants » (Lv 25, 10). Cette institution de la loi mosaïque a été reprise plus tard par le prophète Isaïe : « Le Seigneur m'a envoyé porter la bonne nouvelle aux opprimés, panser ceux qui ont le cœur brisé, proclamer aux captifs la liberté et aux prisonniers la délivrance, proclamer une année de grâce du Seigneur » (Is 61,1-2). Jésus a fait siennes ces paroles au début de son ministère, se présentant comme l'accomplissement de « l'année de la faveur du Seigneur » (cf. Lc 4,18-19). Dans toutes les parties du monde, les croyants, et en particulier leurs pasteurs, doivent être unis pour exiger des conditions de vie dignes pour les détenus, le respect de leurs droits humains et surtout l'abolition de la peine de mort, une disposition contraire à la foi chrétienne et qui élimine toute espérance de pardon et de réinsertion. Afin d'offrir aux détenus un signe concret de proximité, j'aimerais moi-même ouvrir une Porte Sainte dans une prison, comme un signe invitant les détenus à regarder l'avenir avec espérance et une confiance renouvelée.

11. Des signes d'espérance doivent également être donnés aux malades, à la maison ou à l'hôpital. Leurs souffrances peuvent être apaisées par la proximité et l'affection de ceux qui les visitent. Les œuvres de miséricorde sont aussi des œuvres d'espérance qui suscitent une immense gratitude. Il convient également d'exprimer notre gratitude à l'égard de tous les professionnels de la santé qui, dans des conditions souvent précaires, accomplissent leur mission avec une attention et une sollicitude constantes à l'égard des malades et des personnes les plus vulnérables.

Il convient également d'accorder une attention particulière à tous ceux qui se trouvent dans des situations particulièrement difficiles, qui connaissent leurs propres faiblesses et limites, en particulier ceux qui sont affectés par des maladies ou des handicaps qui limitent fortement leur indépendance et leur liberté personnelles. L'attention qui leur est portée est un hymne à la dignité humaine, un chant d'espérance qui appelle la participation chorale de la société tout entière.

12. Les signes d'espoir sont également nécessaires à ceux qui sont l'incarnation même de l'espoir, à savoir les jeunes. Malheureusement, ils voient souvent leurs rêves et leurs aspirations frustrés. Nous ne devons pas les décevoir, car l'avenir dépend de leur enthousiasme. Il est gratifiant de voir l'énergie dont ils font preuve, par exemple, en retroussant leurs manches et en se portant volontaires pour aider lorsque des catastrophes surviennent et que des personnes sont dans le besoin. Pourtant, il est triste de voir des jeunes sans espoir, confrontés à un avenir incertain et peu prometteur, sans emploi ni sécurité d'emploi, ni perspectives réalistes après la fin de leurs études. Sans l'espoir de voir leurs rêves se réaliser, ils seront inévitablement découragés et apathiques. La fuite dans la drogue, la prise de risque et la recherche d'un plaisir momentané leur fait surtout plus de mal, car elle les ferme à la beauté et à la richesse de la vie, et peut les conduire à la dépression, voire à des actes autodestructeurs. C'est pourquoi le Jubilé devrait inciter l'Église à redoubler d'efforts pour les atteindre. Avec une passion renouvelée, montrons notre attention et notre souci pour les adolescents, les étudiants et les jeunes couples, la génération montante. Rapprochons-nous des jeunes, car ils sont la joie et l'espérance de l'Église et du monde !

13. Des signes d'espoir devraient également être présents pour les migrants qui quittent leur pays d'origine à la recherche d'une vie meilleure pour eux-mêmes et pour leur famille. Leurs attentes ne doivent pas être frustrées par les préjugés et le rejet. L'esprit d'accueil, qui embrasse chacun dans le respect de sa dignité, doit s'accompagner d'un sens des responsabilités, afin que personne ne se voie refuser le droit à une existence digne. Les exilés, les personnes déplacées et les réfugiés, que les tensions internationales poussent à émigrer pour échapper à la guerre, à la violence et à la discrimination, doivent se voir garantir la sécurité et l'accès à l'emploi et à l'éducation, moyens dont ils ont besoin pour trouver leur place dans un nouveau contexte social.

Que la communauté chrétienne soit toujours prête à défendre les droits des plus vulnérables, en ouvrant largement ses portes pour les accueillir, afin que personne ne soit privé de l'espérance d'un avenir meilleur. Que les paroles du Seigneur dans la grande parabole du Jugement dernier trouvent toujours un écho dans nos cœurs : « J'étais un étranger et vous m'avez accueilli », car « comme vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 25, 35.40).

14. Les personnes âgées, qui se sentent souvent seules et abandonnées, méritent elles aussi des signes d'espérance. L'estime pour le trésor qu'elles sont, leurs expériences de vie, leur sagesse accumulée et la contribution qu'elles peuvent encore apporter, incombe à la communauté chrétienne et à la société civile, qui sont appelées à coopérer au renforcement de l'alliance entre les générations.

Je voudrais également mentionner les grands-parents, qui représentent la transmission de la foi et de la sagesse à la jeune génération. Qu'ils trouvent un soutien dans la gratitude de leurs enfants et dans l'amour de leurs petits-enfants, qui découvrent en eux leurs racines et une source de compréhension et d'encouragement.

15. Je demande de tout cœur que l'espérance soit accordée aux milliards de pauvres qui manquent souvent de l'essentiel. Devant le flot continu de nouvelles formes d'appauvrissement, nous pouvons facilement nous habituer et nous résigner. Pourtant, nous ne devons pas fermer les yeux sur les situations dramatiques que nous rencontrons aujourd'hui tout autour de nous, et pas seulement dans certaines parties du monde. Chaque jour, nous rencontrons des personnes pauvres ou appauvries, qui peuvent même être nos voisins de palier. Souvent, elles sont sans abri ou manquent de nourriture pour la journée. Elles souffrent de l'exclusion et de l'indifférence de beaucoup. Il est scandaleux que dans un monde doté d'immenses ressources, destinées en grande partie à la production d'armes, les pauvres continuent d'être « la majorité de la population de la planète, des milliards de personnes ». Aujourd'hui, ils sont mentionnés dans les discussions politiques et économiques internationales, mais on a souvent l'impression que leurs problèmes sont évoqués après coup, comme une question qui s'ajoute presque par devoir ou de manière tangentielle, quand elle n'est pas traitée comme un simple dommage collatéral. En effet, en fin de compte, ils restent souvent en bas de la pile ». N'oublions pas que les pauvres sont presque toujours les victimes et non les coupables.

Appels à l'espoir
16. En écho au message séculaire des prophètes, le Jubilé nous rappelle que les biens de la terre ne sont pas destinés à quelques privilégiés, mais à tous. Les riches doivent être généreux et ne pas détourner les yeux du visage de leurs frères et sœurs dans le besoin. Je pense en particulier à ceux qui manquent d'eau et de nourriture : la faim est un scandale, une plaie ouverte sur le corps de notre humanité, et elle nous invite tous à un sérieux examen de conscience. Je renouvelle mon appel : « Avec l'argent consacré aux armes et aux autres dépenses militaires, créons un fonds mondial qui puisse enfin mettre fin à la faim et favoriser le développement des pays les plus pauvres, afin que leurs citoyens n'aient pas recours à des situations violentes ou illusoires, ou qu'ils ne soient pas obligés de quitter leur pays à la recherche d'une vie plus digne ».

Un autre appel sincère que je voudrais lancer à la lumière du prochain Jubilé s'adresse aux nations les plus riches. Je leur demande de reconnaître la gravité de tant de leurs décisions passées et de décider de remettre les dettes des pays qui ne pourront jamais les rembourser. Plus qu'une question de générosité, c'est une question de justice. Elle est d'autant plus grave aujourd'hui qu'une nouvelle forme d'injustice est de plus en plus reconnue, à savoir qu'« il existe une véritable “dette écologique”, en particulier entre le Nord et le Sud du monde, liée à des déséquilibres commerciaux ayant des effets sur l'environnement et à l'utilisation disproportionnée des ressources naturelles par certains pays sur de longues périodes de temps ». Comme l'enseigne l'Écriture sainte, la terre appartient au Seigneur et nous y habitons tous en tant qu'« étrangers et locataires » (Lv 25, 23). Si nous voulons vraiment préparer un chemin vers la paix dans notre monde, engageons-nous à remédier aux causes lointaines de l'injustice, à régler les dettes injustes et impayables, et à nourrir les affamés.

17. La prochaine année jubilaire coïncidera également avec une date importante pour tous les chrétiens, à savoir le 1700e anniversaire de la célébration du premier grand concile œcuménique, celui de Nicée. Il convient de noter que, depuis les temps apostoliques, les évêques se sont réunis à diverses occasions pour discuter de questions doctrinales et disciplinaires. Au cours des premiers siècles du christianisme, les synodes ont été fréquents, tant en Orient qu'en Occident, montrant l'importance d'assurer l'unité du peuple de Dieu et l'annonce fidèle de l'Évangile. Le Jubilé peut être une occasion importante pour concrétiser cette forme de synodalité, que la communauté chrétienne considère aujourd'hui comme de plus en plus nécessaire pour répondre à l'urgence de l'évangélisation. Tous les baptisés, avec leurs charismes et leurs ministères respectifs, sont coresponsables de faire en sorte que de multiples signes d'espérance témoignent de la présence de Dieu dans le monde.

Le concile de Nicée a cherché à préserver l'unité de l'Église, gravement menacée par la négation de la pleine divinité de Jésus-Christ et donc de sa consubstantialité avec le Père. Quelque trois cents évêques y participent, convoqués à l'initiative de l'empereur Constantin ; leur première réunion a lieu dans le palais impérial le 20 mai 325. Après divers débats, ils ont approuvé à l'unanimité, par la grâce de l'Esprit, le Credo que nous récitons encore aujourd'hui, chaque dimanche, lors de la célébration de l'Eucharistie. Les Pères du Concile ont choisi de commencer ce Credo en utilisant pour la première fois l'expression « Nous croyons », signe que toutes les Églises étaient en communion et que tous les chrétiens professaient la même foi.

Le concile de Nicée a marqué une étape importante dans l'histoire de l'Église. La célébration de son anniversaire invite les chrétiens à s'unir dans un hymne de louange et d'action de grâce à la Sainte Trinité et en particulier à Jésus-Christ, le Fils de Dieu, « consubstantiel au Père », qui nous a révélé ce mystère d'amour. En même temps, Nicée représente un appel à toutes les Églises et Communautés ecclésiales à persévérer sur le chemin de l'unité visible et dans la recherche de moyens appropriés pour répondre pleinement à la prière de Jésus « afin que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu'eux aussi soient en nous, afin que le monde croie que tu m'as envoyé » (Jn 17,21).

Le concile de Nicée a également discuté de la date de Pâques. Aujourd'hui encore, des approches différentes de cette question empêchent de célébrer le même jour l'événement fondamental de notre foi. Providentiellement, une célébration commune aura lieu en 2025. Que cela serve d'appel à tous les chrétiens, d'Orient et d'Occident, pour qu'ils fassent un pas décisif vers l'unité autour d'une date commune pour Pâques. Il est bon de se rappeler que de nombreuses personnes, ignorant les controverses du passé, ne comprennent pas comment les divisions à cet égard peuvent continuer à exister.

Ancrés dans l'espérance
18. L'espérance constitue, avec la foi et la charité, le triptyque des « vertus théologales » qui expriment le cœur de la vie chrétienne (cf. 1 Co 13, 13 ; 1 Th 1, 3). Dans leur unité inséparable, l'espérance est la vertu qui, pour ainsi dire, donne une orientation intérieure et un but à la vie des croyants. C'est pourquoi l'apôtre Paul nous encourage à « nous réjouir dans l'espérance, à être patients dans la souffrance et à persévérer dans la prière » (Rm 12,12). Nous avons certainement besoin d'« abonder dans l'espérance » (cf. Rm 15,13), afin de rendre un témoignage crédible et attrayant de la foi et de l'amour qui habitent nos cœurs ; afin que notre foi soit joyeuse et notre charité enthousiaste ; afin que chacun de nous puisse offrir un sourire, un petit geste d'amitié, un regard bienveillant, une oreille attentive, une bonne action, sachant que, dans l'Esprit de Jésus, ils peuvent devenir, pour ceux qui les reçoivent, de riches semences d'espérance. Mais quel est le fondement de notre espérance ? Pour le comprendre, arrêtons-nous sur « les raisons de notre espérance » (cf. 1 P 3,15).

19. « Je crois à la vie éternelle. Ainsi professe notre foi. L'espérance chrétienne trouve dans ces paroles un fondement essentiel. En effet, l'espérance est « cette vertu théologale par laquelle nous désirons [...] la vie éternelle comme notre bonheur ». Le Concile Vatican II dit de l'espérance que « lorsque l'homme est privé de ce soutien divin et de l'espérance en la vie éternelle, sa dignité est profondément atteinte, comme on le voit si souvent aujourd'hui. Les problèmes de la vie et de la mort, de la culpabilité et de la souffrance restent sans solution, de sorte que l'homme est souvent jeté dans le désespoir ». Nous, en revanche, en vertu de l'espérance dans laquelle nous avons été sauvés, nous pouvons regarder le temps qui passe avec la certitude que l'histoire de l'humanité et notre propre histoire individuelle ne sont pas vouées à une impasse ou à un sombre abîme, mais qu'elles sont orientées vers la rencontre avec le Seigneur de gloire. Par conséquent, nous vivons notre vie dans l'attente de son retour et dans l'espoir de vivre éternellement en lui. Dans cet esprit, nous faisons nôtre la prière sincère des premiers chrétiens par laquelle se termine l'Écriture Sainte : « Viens, Seigneur Jésus ! » (Ap 22,20).

20. La mort et la résurrection de Jésus sont le cœur de notre foi et le fondement de notre espérance. Saint Paul l'affirme de manière succincte par l'utilisation de quatre verbes : « Je vous ai transmis comme une chose de première importance ce que j'avais moi-même reçu, à savoir que le Christ est mort pour nos péchés, conformément aux Écritures, qu'il a été enseveli, qu'il est ressuscité le troisième jour, conformément aux Écritures, et qu'il est apparu à Céphas, puis aux Douze » (1 Co 15, 3-5). Le Christ est mort, a été enseveli, est ressuscité et est apparu. Pour nous, Jésus a vécu le drame de la mort. L'amour du Père l'a ressuscité dans la puissance de l'Esprit et a fait de son humanité les prémices de notre salut éternel. L'espérance chrétienne consiste précisément en ceci : en affrontant la mort, qui semble être la fin de tout, nous avons la certitude que, grâce à la grâce du Christ qui nous est communiquée dans le Baptême, « la vie est changée, et non pas terminée », pour toujours. Ensevelis avec le Christ dans le baptême, nous recevons dans sa résurrection le don d'une vie nouvelle qui brise les murs de la mort et en fait un passage vers l'éternité.

La réalité de la mort, en tant que séparation douloureuse d'avec ceux qui nous sont chers, ne peut être atténuée par une rhétorique vide. Le Jubilé nous offre cependant l'occasion d'apprécier à nouveau, et avec une immense gratitude, le don de la vie nouvelle que nous avons reçue dans le Baptême, une vie capable de transfigurer le drame de la mort. Il vaut la peine de réfléchir, dans le contexte du Jubilé, à la manière dont ce mystère a été compris depuis les premiers siècles de la vie de l'Église. Un exemple serait la tradition de construire des fonts baptismaux en forme d'octogone, comme on le voit dans de nombreux baptistères anciens, comme celui de Saint-Jean-de-Latran à Rome. Cela devait symboliser le fait que le baptême est l'aube du « huitième jour », le jour de la résurrection, un jour qui transcende le passage normal et hebdomadaire du temps, en l'ouvrant à la dimension de l'éternité et à la vie éternelle : le but vers lequel nous tendons au cours de notre pèlerinage terrestre (cf. Rm 6,22).

Le témoignage le plus convaincant de cette espérance est fourni par les martyrs. Inébranlables dans leur foi au Christ ressuscité, ils ont renoncé à la vie même ici-bas, plutôt que de trahir leur Seigneur. Les martyrs, en tant que confesseurs de la vie qui ne connaît pas de fin, sont présents et nombreux à chaque époque, et peut-être encore plus à notre époque. Nous devons garder précieusement leur témoignage, afin de confirmer notre espérance et de lui permettre de porter de bons fruits.

Les martyrs, issus de différentes traditions chrétiennes, sont aussi des semences d'unité, des expressions de l'œcuménisme du sang. J'espère vivement que le Jubilé comprendra également des célébrations œcuméniques afin de mettre en lumière la richesse du témoignage de ces martyrs.

21. Qu'adviendra-t-il donc de nous après la mort ? Avec Jésus, au-delà de ce seuil, nous trouverons la vie éternelle, qui consiste en une pleine communion avec Dieu, en contemplant et en partageant pour toujours son amour infini. Tout ce que nous vivons aujourd'hui dans l'espérance, nous le verrons alors dans la réalité. Nous nous souvenons des paroles de saint Augustin : « Quand je serai un avec toi dans tout mon être, il n'y aura plus ni douleur ni labeur ; ma vie sera la vraie vie, une vie entièrement remplie par toi ». Qu'est-ce qui caractérisera cette plénitude de communion ? Le bonheur. Le bonheur est notre vocation humaine, un but auquel tous aspirent.

Mais qu'est-ce que le bonheur ? Quel est le bonheur que nous attendons et que nous désirons ? Non pas un plaisir fugace, une satisfaction momentanée qui, une fois éprouvée, nous fait désirer davantage, dans une quête désespérée qui laisse nos cœurs insatisfaits et de plus en plus vides. Nous aspirons à un bonheur qui se trouve définitivement dans la seule chose qui puisse nous combler, c'est-à-dire l'amour. Ainsi, nous pourrons dire dès aujourd'hui : « Je suis aimé, donc j'existe : Je suis aimé, donc j'existe ; et je vivrai pour toujours dans l'amour qui ne déçoit pas, l'amour dont rien ne pourra jamais me séparer. Écoutons encore une fois les paroles de l'Apôtre : « J'ai l'intime conviction que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les dominations, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni rien de ce qui existe dans toute la création, ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Rm 8, 38-39).

22. Une autre réalité liée à la vie éternelle est le jugement de Dieu, tant à la fin de notre vie individuelle qu'à la fin de l'histoire. Les artistes ont souvent tenté de le représenter - nous pensons ici à l'opus magnum de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine - en accord avec la vision théologique de leur époque et dans le but d'inspirer un sentiment de crainte à l'observateur. Nous devons en effet nous préparer consciemment et sobrement au moment où notre vie sera jugée, mais nous devons toujours le faire sous l'angle de l'espérance, la vertu théologale qui soutient notre vie et la protège de la peur infondée. Le jugement de Dieu, qui est amour (cf. 1 Jn 4, 8.16), sera certainement fondé sur l'amour, et en particulier sur tout ce que nous avons fait ou omis de faire à l'égard de ceux qui sont dans le besoin et au milieu desquels se trouve le Christ, le Juge lui-même (cf. Mt 25, 31-46). Il est donc clair qu'il s'agit d'un jugement différent de tous ceux qui sont prononcés par les tribunaux humains et terrestres ; il doit être compris comme un rapport de vérité avec le Dieu qui est amour et avec soi-même, dans le mystère insondable de la miséricorde divine. L'Écriture Sainte affirme : « Tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être bon, et tu as rempli tes enfants d'une bonne espérance, parce que tu donnes le repentir pour les péchés, afin que [...] lorsque nous sommes jugés, nous puissions espérer la miséricorde » (Sg 12, 19.22). Selon les mots de Benoît XVI : « Au moment du jugement, nous faisons l'expérience et nous absorbons la puissance écrasante de son amour sur tout le mal dans le monde et en nous-mêmes. La douleur de l'amour devient notre salut et notre joie ».

Le jugement concerne donc le salut que nous espérons et que Jésus a gagné pour nous par sa mort et sa résurrection. Il doit nous amener à une rencontre définitive avec le Seigneur. Le mal que nous avons fait ne peut rester caché, il doit être purifié pour permettre cette rencontre définitive avec l'amour de Dieu. C'est ici que nous commençons à voir la nécessité de nos prières pour tous ceux qui ont terminé leur pèlerinage terrestre, notre solidarité dans une intercession efficace en vertu de la communion des saints, et le lien commun qui nous rend un dans le Christ, le premier-né de toute la création. L'indulgence jubilaire, grâce à la force de la prière, est destinée de manière particulière à ceux qui nous ont précédés, afin qu'ils obtiennent la pleine miséricorde.

23. En effet, l'indulgence est une manière de découvrir le caractère illimité de la miséricorde de Dieu. Ce n'est pas un hasard si, pour les anciens, les termes « miséricorde » et « indulgence » étaient interchangeables, comme expression de la plénitude du pardon de Dieu, qui ne connaît pas de limites.

Le sacrement de pénitence nous assure que Dieu efface nos péchés. Nous faisons l'expérience de ces paroles puissantes et réconfortantes du psaume : « C'est lui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit chacun de tes maux, qui rachète ta vie du tombeau, qui te couronne d'amour et de compassion... Le Seigneur est compassion et amour, lent à la colère et riche en miséricorde... Il ne nous traite pas selon nos péchés, il ne nous rend pas selon nos fautes. Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant son amour est grand pour ceux qui le craignent. Autant l'orient est éloigné de l'occident, autant il éloigne nos péchés » (Ps 103, 3-4.8.10-12). Le sacrement de la réconciliation n'est pas seulement un magnifique don spirituel, mais aussi une étape décisive, essentielle et fondamentale sur notre chemin de foi. Là, nous permettons au Seigneur d'effacer nos péchés, de guérir nos cœurs, de nous relever, de nous embrasser et de nous révéler son visage tendre et compatissant. Il n'y a pas de meilleure façon de connaître Dieu que de le laisser nous réconcilier avec lui-même (cf. 2 Cor 5, 20) et de savourer son pardon. Ne négligeons pas la confession, mais redécouvrons la beauté de ce sacrement de guérison et de joie, la beauté du pardon de Dieu pour nos péchés !

Pourtant, comme nous le savons par expérience personnelle, tout péché « laisse des traces ». Le péché a des conséquences, non seulement extérieures par les effets du mal que nous faisons, mais aussi intérieures, dans la mesure où « tout péché, même véniel, entraîne un attachement malsain aux créatures, qui doit être purifié soit ici-bas, soit après la mort, dans l'état appelé Purgatoire ». Dans notre humanité, faible et attirée par le mal, certains effets résiduels du péché demeurent. Ils sont éliminés par l'indulgence, toujours par la grâce du Christ qui, comme l'a écrit saint Paul VI, « est lui-même notre “indulgence” ». La Pénitencerie apostolique émettra des normes pour obtenir et rendre spirituellement fructueuse la pratique de l'indulgence jubilaire.

Cette expérience du plein pardon ne peut manquer d'ouvrir nos cœurs et nos esprits à la nécessité de pardonner à notre tour aux autres. Le pardon ne change pas le passé, il ne peut pas changer ce qui s'est passé dans le passé, mais il peut nous permettre de changer l'avenir et de vivre une vie différente, sans colère, sans animosité et sans vindicte. Le pardon rend possible un avenir plus lumineux, qui nous permet de regarder le passé avec des yeux différents, plus sereins, même s'ils portent encore la trace des larmes du passé.

Pour le dernier Jubilé extraordinaire, j'ai institué des Missionnaires de la Miséricorde, qui continuent à accomplir une mission importante. Au cours du prochain Jubilé, qu'ils exercent leur ministère en ravivant l'espérance et en offrant le pardon chaque fois qu'un pécheur s'adresse à eux avec un cœur ouvert et un esprit de pénitence. Qu'ils demeurent une source de réconciliation et un encouragement à regarder l'avenir avec une espérance sincère inspirée par la miséricorde du Père. J'encourage les évêques à mettre à profit leur précieux ministère, notamment en les envoyant là où l'espérance est mise à rude épreuve : dans les prisons, les hôpitaux et les lieux où la dignité des personnes est bafouée, où la pauvreté est omniprésente et où le délabrement social prévaut. En cette année jubilaire, que personne ne soit privé de la possibilité de recevoir le pardon et la consolation de Dieu.

24. L'espérance trouve son témoignage suprême dans la Mère de Dieu. En la Sainte Vierge, nous voyons que l'espérance n'est pas un optimisme naïf mais un don de la grâce au milieu des réalités de la vie. Comme toute mère, chaque fois que Marie regardait son Fils, elle pensait à son avenir. Elle a certainement médité dans son cœur les paroles qui lui ont été dites au Temple par le vieillard Siméon : « Cet enfant est destiné à la chute et au relèvement de beaucoup en Israël, et à être un signe contre lequel on s'opposera, afin que se révèlent les pensées intérieures de beaucoup - et un glaive transpercera aussi ton âme » (Lc 2, 34-35). Au pied de la croix, elle a été témoin de la passion et de la mort de Jésus, son fils innocent. Accablée de douleur, elle renouvelle néanmoins son « fiat », sans jamais abandonner son espérance et sa confiance en Dieu. De cette manière, Marie a coopéré pour nous à l'accomplissement de tout ce que son Fils avait prédit en annonçant qu'il devrait « subir de grandes souffrances, être rejeté par les anciens, les chefs des prêtres et les scribes, être tué et ressusciter trois jours plus tard » (Mc 8, 31). Dans le travail de cette douleur, offerte dans l'amour, Marie est devenue notre Mère, la Mère de l'Espérance. Ce n'est pas un hasard si la piété populaire continue d'invoquer la Sainte Vierge comme Stella Maris, un titre qui évoque l'espoir certain que, dans les tempêtes de cette vie, la Mère de Dieu nous vient en aide, nous soutient et nous encourage à persévérer dans l'espérance et la confiance.

À cet égard, je voudrais souligner que le sanctuaire de Notre-Dame de Guadalupe, à Mexico, s'apprête à célébrer, en 2031, le cinquième centenaire de la première apparition de la Vierge. Par l'intermédiaire de Juan Diego, la Mère de Dieu a apporté un message d'espoir révolutionnaire qu'elle continue de transmettre à chaque pèlerin et à tous les fidèles : « Ne suis-je pas ici, qui suis votre Mère ? ». Ce message continue de toucher les cœurs dans les nombreux sanctuaires mariaux du monde entier, où d'innombrables pèlerins confient à la sainte Mère de Dieu leurs soucis, leurs peines et leurs espoirs. Au cours de l'année jubilaire, que ces sanctuaires soient des lieux sacrés d'accueil et des espaces privilégiés pour la renaissance de l'espérance. J'encourage tous les pèlerins qui se rendent à Rome à passer du temps en prière dans les sanctuaires mariaux de la ville, afin de vénérer la Sainte Mère et d'implorer sa protection. Je suis convaincu que tous, en particulier ceux qui souffrent et ceux qui sont le plus dans le besoin, connaîtront la proximité de Marie, la plus affectueuse des mères, qui n'abandonne jamais ses enfants et qui, pour le saint peuple de Dieu, est « un signe d'espérance certaine et de réconfort ».

25. Dans notre marche vers le Jubilé, revenons à l'Écriture et réalisons qu'elle nous parle en ces termes : « Que nous, qui nous sommes réfugiés en lui, soyons vivement encouragés à saisir l'espérance qui nous est proposée. Nous avons cette espérance, ancre sûre et solide de l'âme, espérance qui pénètre dans le sanctuaire intérieur, derrière le rideau, où est entré Jésus, précurseur pour nous » (Héb. 6, 18-20). Ces mots nous encouragent fortement à ne jamais perdre l'espérance qui nous a été donnée, à nous y accrocher et à trouver en Dieu notre refuge et notre force.

L'image de l'ancre est éloquente ; elle nous aide à reconnaître la stabilité et la sécurité qui sont les nôtres au milieu des eaux troubles de cette vie, à condition que nous nous confiions au Seigneur Jésus. Les tempêtes qui nous assaillent ne l'emporteront jamais, car nous sommes fermement ancrés dans l'espérance née de la grâce, qui nous permet de vivre dans le Christ et de vaincre le péché, la peur et la mort. Cette espérance, qui transcende les plaisirs éphémères de la vie et la réalisation de nos objectifs immédiats, nous permet de nous élever au-dessus des épreuves et des difficultés, et nous incite à aller de l'avant, sans jamais perdre de vue la grandeur de l'objectif céleste auquel nous avons été appelés.

Le prochain Jubilé sera donc une Année Sainte marquée par l'espérance qui ne s'éteint pas, l'espérance en Dieu. Qu'il nous aide à retrouver la confiance dont nous avons besoin, dans l'Église et dans la société, dans nos relations interpersonnelles, dans les relations internationales et dans notre tâche de promotion de la dignité de toutes les personnes et du respect du don de Dieu qu'est la création. Que le témoignage des croyants soit pour notre monde un ferment d'espérance authentique, un signe avant-coureur des cieux nouveaux et de la terre nouvelle (cf. 2 P 3, 13), où les hommes et les femmes habiteront dans la justice et l'harmonie, dans l'attente joyeuse de l'accomplissement des promesses du Seigneur.

Soyons dès maintenant attirés par cette espérance ! Par notre témoignage, que l'espérance se propage à tous ceux qui la recherchent avec anxiété. Que notre façon de vivre leur dise en autant de mots : « Espérance dans le Seigneur ! « Espérer dans le Seigneur ! Tenez bon, prenez courage et espérez dans le Seigneur ! (Ps 27, 14). Que la force de l'espérance remplisse nos jours, alors que nous attendons avec confiance la venue du Seigneur Jésus-Christ, à qui reviennent la louange et la gloire, maintenant et pour toujours.

Donné à Rome, en la basilique Saint-Jean-de-Latran, le 9 mai, en la solennité de l'Ascension de notre Seigneur Jésus-Christ, en l'an 2024, douzième de mon pontificat.