À cette fin, l'une des caractéristiques les plus importantes du document est qu'il nous donne des indications très concrètes, peut-être pour la première fois, sur la façon dont le Vatican, sous l'égide du pape François, définit le terme "synodalité". C'est important car l'une des principales critiques du processus synodal a été le manque permanent de clarté définitionnelle sur le sujet, ce qui a conduit de nombreuses personnes à remettre en question la légitimité de l'ensemble du processus et à le considérer davantage comme un cheval de bataille pour diverses causes libérales que comme un véritable exercice de réforme de la fonction papale.
Par conséquent, le document peut également être lu comme un document d'étude préliminaire pour le prochain synode, dont l'intention est précisément de détourner l'attention des questions brûlantes telles que l'ordination des femmes et l'ouverture aux LGBTQ, et de l'orienter vers une conversation sur le concept de synodalité en tant que tel. Ainsi, l'appel du document à une "relecture" de l'enseignement du Concile Vatican I sur l'infaillibilité papale et la juridiction universelle est une indication concrète de la nécessité pour le synode de réfléchir à ces questions d'un point de vue profondément théologique et historique.
Dans le même ordre d'idées, et d'une grande importance, le texte situe cette nouvelle réception dans le cadre de l'appropriation en cours du Concile Vatican II sur le thème de la collégialité épiscopale et des efforts déployés par de nombreux papes postconciliaires pour revigorer les capacités synodales des conférences épiscopales nationales.
Il est extrêmement important que le document situe la relecture de Vatican I dans le cadre de la théologie de la Communio de Vatican II. C'est important parce qu'il sera d'autant plus difficile pour les forces d'une révolution radicalisée, faussement démocratique et prétendument égalitaire, de faire valoir leurs arguments. Elles essaieront, bien sûr, mais l'accent mis dans ce document sur le fait de situer Vatican I au sein de Vatican II rendra cette bataille sisyphéenne.
Néanmoins, nous devrions également nous rendre compte qu'il s'agit d'un projet plein de dangers et qu'il ne sera pas facile. Il faudra faire preuve de finesse, car les Allemands qui poussent à la voie synodale essaieront de coopter la théologie du vrai synodalisme pour en faire une idéologie de relativisme permissif en matière morale, doctrinale et sacramentelle.
Le Vatican lui-même a averti à plusieurs reprises les Allemands et leurs alliés que leur version de la "voie synodale" n'est pas vraiment catholique, puisqu'elle sape la véritable autorité épiscopale et traite la nature constitutivement hiérarchique de l'Église comme quelque chose d'ouvert à une sorte de réorientation parlementaire. Mais, comme l'a souligné le Vatican, l'Église est intrinsèquement hiérarchique parce qu'elle est d'abord sacramentelle et donc orientée plus verticalement, vers le surnaturel, qu'horizontalement, vers les modèles congrégationalistes que les Allemands semblent proposer.
Il s'agit d'une préoccupation très réelle puisque les impulsions démocratiques de la modernité vont à l'encontre de cet ordre sacramentel. C'est pourquoi de nombreux catholiques ont un préjugé contre ce point de vue et une compréhension très superficielle de la synodalité comme un exercice de "vote" - comme si le concept de "peuple de Dieu" était un concept purement politique qui considère l'Église comme un gigantesque agrégat de divers "intérêts" ou politiques en compétition les uns avec les autres pour le pouvoir. Mais ce n'est pas ce que Vatican II entendait par "peuple de Dieu" et cela ne peut pas être le fondement d'un véritable concept de synodalité.
Un danger connexe est donc de jeter le bébé avec l'eau du bain et d'ignorer les nombreux avantages dont l'Église a bénéficié précisément parce qu'elle dispose d'un office d'enseignement universel centré sur le pape et doté d'une véritable autorité doctrinale et juridictionnelle. Il ne faut pas oublier que l'évolution de l'autorité papale dans l'Église s'est produite comme une contre-mesure à l'ingérence dans les affaires de l'Église de l'autorité impériale, puis plus tard des monarques et encore plus tard des forces centrifuges gallicanes de la modernité. L'avènement d'une papauté hypercentralisée, bien qu'indésirable à bien des égards, n'a donc pas été sans avantages, même, paradoxalement, en ce qui concerne l'autonomisation des églises locales par rapport à diverses forces oppressives.
En effet, on pourrait faire valoir que même avec l'hypertrophie de la papauté moderne, l'Église catholique est déjà en pratique synodale de nombreuses manières concrètes dans la mesure où le point d'appui universel de la papauté a dynamisé et renforcé les Églises locales contre les tyrannies locales insidieuses de diverses sortes avec lesquelles elles doivent lutter. Les "Églises locales" tendent à devenir de simples "Églises nationales", leur mission spécifiquement chrétienne étant subvertie puis transformée en simples auxiliaires du pouvoir des autorités civiles.
L'évolution vers une Église plus synodale ne peut pas non plus ignorer les nombreuses façons dont le "synodalisme" des Églises orientales et des Anglicans, dépourvu d'une autorité centrale forte, a tendu vers une désintégration fracturée plutôt que vers un véritable pluralisme d'Églises. Par exemple, il y a quelques années, les Églises orthodoxes ont tenté d'organiser un concile général de tous les orthodoxes sur l'île de Crète. Mais les Russes et leurs alliés ont refusé d'y participer et toute l'affaire s'est effondrée pour n'aboutir qu'à un grand rien. Aujourd'hui, les Russes semblent vouloir excommunier non seulement l'Église orthodoxe d'Ukraine, mais aussi plusieurs autres.
