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Pourquoi l'Église commence l'année en célébrant Marie, la Mère de Dieu

En tant que fête catholique, le 1er janvier a historiquement rassemblé plusieurs éléments. Pendant longtemps, on l'a appelé « Circoncision du Seigneur » parce que, le jour octave de Noël et conformément à la loi juive (Gn 17,12 ; Lc 2,21), Jésus a été circoncis. Depuis Abraham, la circoncision était le signe de l'inclusion dans l'alliance de Dieu avec Israël.

À partir du 1er janvier 1968, le pape Paul VI a également désigné le 1er janvier comme « Journée mondiale de la paix », introduisant même une messe votive facultative pour cette célébration.

Ce que l'Église n'a pas observé le 1er janvier, c'est le début de la nouvelle année civile. La nouvelle année ecclésiastique commence le premier dimanche de l'Avent, lorsque l'année ecclésiastique revient au début de la vie du Christ en marquant la préparation de sa naissance. Historiquement, le nouvel an civil commençait à différents jours, notamment le 25 mars (solennité de l'Annonciation, qui marque la conception de Jésus et précède de neuf mois la fête de Noël). Alors que de nombreux pays européens sont passés au 1er janvier au XVIe siècle, la Grande-Bretagne et les 13 colonies ont conservé le nouvel an marial lié à la conception de Jésus jusqu'en 1752.

Depuis la réforme du calendrier romain de 1969, l'Église observe le 1er janvier comme la solennité de Marie, Mère de Dieu. Il ne s'agit toutefois pas d'une célébration inventée de toutes pièces. Honorer Marie comme mère de Dieu le 1er janvier est en fait la plus ancienne célébration de cette date dans l'Église romaine.

Parler de Marie comme de la « Theotokos », la « porteuse de Dieu » ou la « mère de Dieu », n'est pas simplement une manière agréable d'énoncer l'évidence. Ce titre était lié aux querelles christologiques de l'Église primitive.

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Nestorius était un hérétique du cinquième siècle. Il a rejeté le titre de « Theotokos » en raison de sa christologie sous-jacente (et déficiente). La théologie catholique enseigne que Jésus-Christ est une personne unique qui possède deux natures - divine et humaine. Jésus est complètement Dieu et complètement homme en vertu de ses deux natures complètes. Mais Jésus n'est pas deux personnes, il est une seule personne.

Nestorius a rejeté cet enseignement. Selon lui, Marie est « mère de Jésus » l'homme, mais pas « mère de Dieu ».

La position de Nestorius est schizophrénique, car elle fait de Jésus deux personnes - l'une divine, l'autre humaine. Les premiers hérétiques qui adhéraient à de tels points de vue adoptaient en fait des positions semblables à celles des anciens gnostiques qui, considérant le corps comme un mal, cherchaient à s'en échapper. Le fil conducteur presque universel des premières hérésies du christianisme était un effort pour nier certains aspects de l'humanité de Jésus, rendant cette humanité en quelque sorte incomplète ou inopérante. En d'autres termes, toutes ces visions s'opposent à l'enseignement clair de l'Écriture selon lequel Jésus était « un homme comme nous en toutes choses, excepté le péché » (Hébreux 2:17).

Parce que le fils de Marie est vraiment une seule personne - « vrai Dieu et vrai homme », comme l'enseignera plus tard le concile de Chalcédoine - la personne à laquelle Marie a donné naissance était à la fois pleinement humaine et pleinement divine. Et parce qu'il est à la fois humain et divin, elle est « Mère de Dieu ».

La « nature » est, après tout, un concept abstrait. Parce que nous avons tous une « nature » humaine, nous partageons les caractéristiques communes de l'humanité, par exemple le fait d'être soumis à l'espace et au temps, d'être chair et esprit et, depuis la chute, d'être affaiblis par le péché. Mais nous ne rencontrons pas de « natures » abstraites qui courent dans la rue. Nous ne rencontrons que des personnes réelles avec des natures humaines (parce qu'il n'y a pas de personnes sans nature). Alors pourquoi penser que Marie a donné naissance à une abstraction ?

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Si Jésus n'est pas un vrai Dieu, il ne peut pas nous sauver. C'est un enseignant sage, un modèle de douceur, et peut-être un bon gars en général, mais il n'est pas Dieu et, s'il ne l'est pas, il est aussi impuissant que n'importe quel autre être humain à nous sauver.

Si Jésus n'est pas un véritable homme, il ne peut pas nous sauver. Il est peut-être le Dieu tout-puissant, mais il ne peut ni représenter ni faire quoi que ce soit en notre nom. La relation de Dieu avec nous serait totalement extrinsèque. Mais Dieu veut nous impliquer dans l'œuvre de notre rédemption.

Soit la personne de Jésus est « vrai Dieu et vrai homme » - et Marie est la mère de cette personne - soit Noël est un mensonge.

L'enseignement catholique a maintenu le mystère « une personne/deux natures » depuis le début. C'est pourquoi, dès le concile d'Éphèse en l'an 431, les pères du concile ont appelé Notre-Dame ce que nous célébrons aujourd'hui : « Theotokos, Mère de Dieu ».

Il ne s'agit pas seulement de débats anciens. Ce que nous disons de la christologie exprime également ce que nous croyons de l'anthropologie humaine, de ce que nous sommes. Notre culture moderne sépare souvent la personne humaine de la nature humaine, réduisant notre nature - qui fait partie intégrante de notre humanité - à quelque chose que l'on pense être « subpersonnel », instrumental, sujet à la manipulation. La théologie catholique s'y oppose parce que ce que notre mentalité quasi-gnostique appelle « subpersonnel » est en fait tout à fait personnel, et puisque les personnes doivent être aimées et non utilisées, les attaques contre la nature humaine ne sont guère « aimantes ». Ce sont des attaques contre la personne humaine, considérée dans son intégralité. Saint Jean-Paul II a travaillé sans relâche pour souligner cette vérité.

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La fête d'aujourd'hui est représentée par l'icône du XVe siècle « La Nativité », priée par Andrei Rublev. Dans la tradition orthodoxe, les images sacrées des icônes ne sont pas « peintes », « fabriquées » ou « créées », mais elles sont écrites et « priées », confiant que l'inspiration de Dieu guide la main terrestre. Rublev a prié cette icône pour la cathédrale orthodoxe de l'Annonciation à Moscou.

Comme l'art occidental médiéval, les icônes n'adhèrent pas aux canons simples de l'espace et du temps de l'« art réaliste ». Parce qu'une icône parle de réalités spirituelles, ses représentations rassemblent de multiples symboles, concepts et événements pour exprimer la vérité spirituelle qu'elle représente. Les icônes sont un aperçu des réalités célestes, et notre compréhension humaine du ciel est limitée. C'est pourquoi les icônes sont typiquement dorées et limitées aux réalités spirituelles, sans ajouts comme des paysages ou des scènes temporelles.

Dans l'icône de la « Théotokos », la Mère de Dieu est au premier plan. Elle est la personne la plus grande de l'icône, sur son lit d'accouchement. Son Fils, enveloppé dans des langes, est dans la mangeoire adjacente, les animaux étant les plus proches de lui, les anges le surplombant. La crèche se trouve dans une grotte, symbolisant les ténèbres du péché humain dont Jésus vient nous sauver en entrant dans ce monde. Les bergers s'approchent par la droite, en passant devant une plante qui, selon les commentateurs orthodoxes, est un « arbre de Jessé », affirmant la lignée davidique de Jésus. En haut à gauche, les trois rois mages s'approchent également. L'aide et l'assistance se trouvent également à droite : en haut à droite, des anges adorent et attendent de servir, en bas à droite, les commentateurs orthodoxes disent qu'il s'agit de sages-femmes humaines. Je ne saurais dire d'où vient cette idée, étant donné l'abandon de Marie et de Joseph dans une Bethléem surbookée. En outre, comme la tradition veut que l'accouchement de Marie se soit déroulé sans douleur (puisque la douleur de l'accouchement est présentée dans l'Écriture (Gn 3,16) comme faisant partie de la punition du péché, c'est-à-dire que la nature et même le corps d'une personne se rebellent contre elle et lui résistent), on peut se demander d'où peut provenir cette notion orthodoxe. En bas à gauche se trouve Joseph, quelque peu isolé puisque son rôle est celui d'un père nourricier et non d'un père. Là encore, certains commentateurs orthodoxes affirment que la figure adjacente à lui est un diable, qui tente son orgueil quant à son rôle limité dans ces événements.

Rublev est honoré par les historiens de l'art pour avoir été à l'origine d'un style nouveau et distinctif dans les icônes russes, un style plus doux et moins sévère, en particulier dans les couleurs. Son icône la plus connue dans le monde occidental est peut-être l'« icône de la Sainte Trinité », dans laquelle les trois personnes sont représentées par les trois anges mentionnés (Gn 18, 1-13) comme des visiteurs dans la tente d'Abraham qui promettent que, dans l'année qui suit, Sara et Abraham auront un fils.

En ce début d'année, l'Église appelle ses fils et ses filles à honorer la Mère de Dieu, qui est aussi notre mère (voir Jean 19,27). La rédemption de l'humanité a commencé avec Marie, qui a accepté d'être la mère du Seigneur. Il n'y a pas de meilleure personne pour un bon départ.

Cet article a été publié pour la première fois par le National Catholic Register, partenaire d'information de CNA, le 2 janvier 2022, et a été adapté par CNA.

John Grondelski