Un regard au-delà des gros titres : Le pape François rencontre l'histoire catholique et l'histoire de la vie lors de son voyage au Canada

Ces écoles étaient également confiées à des institutions chrétiennes, dont certaines étaient catholiques. La situation sanitaire dans de nombreuses écoles était terrible. Les épidémies se propageaient et les enfants étaient maltraités, certains même abusés.

Selon les estimations du gouvernement, au moins 150 000 enfants des Premières nations, inuits et métis ont été retirés de leur famille et de leur communauté et forcés d'aller à l'école entre 1870 et 1997. Au moins 4 120 enfants sont morts dans ces écoles.

La Commission de vérité et de réconciliation, qui s'est déroulée de 2008 à 2015, a conclu que des milliers d'enfants sont morts en fréquentant les "pensionnats indiens" et a demandé que des mesures soient prises sur 94 points.

Parmi ceux-ci, quatre étaient dirigés vers l'Église et l'un d'entre eux incluait l'appel à des excuses.

L'appel a peut-être été lancé maintenant. Ce que le pape François fait aujourd'hui n'est cependant pas nouveau : il poursuit ce que Benoît XVI a fait avant lui et ce que Jean-Paul II a entrepris en 1987.

Les excuses s'inscrivent dans un contexte historique important, et elles ne peuvent nier le grand travail missionnaire qui a également eu lieu au Canada. C'est ce que le pape François, dans son homélie au stade d'Edmonton, a voulu souligner en parlant du travail des missionnaires.

Le sanctuaire du Lac Sainte-Anne
Le travail des missionnaires était évident au Lac Sainte-Anne, le lac dédié à cette sainte par les Oblats de Marie, qui y sont arrivés au 19ème siècle. Le lac était vénéré par les peuples autochtones, qui le considéraient comme sacré. Les Sioux Nakota l'appelaient "Wakame" (lac de Dieu), tandis que les Cris le nommaient "lac de l'Esprit". Cependant, le père Jean-Baptiste Thibault, le premier missionnaire à y établir une mission catholique permanente, l'a rebaptisé lac Sainte-Anne.

La mission de Sainte-Anne est fondée en 1843 par le père Thibault et le père Joseph Bourassa, auxquels s'ajoute le père Albert Lacombe, qui y fait son noviciat entre 1855 et 1856 sous la direction du père René Rémas, arrivé en 1855.

C'est dans ces années cruciales, entre 1857 et 1865, que la chapelle est agrandie et qu'un couvent et une école sont ajoutés au complexe, confié aux Sœurs de la Charité de Montréal en 1858-1859.

Environ 800 Amérindiens métis et cris des prairies fréquentent l'école et apprennent d'un missionnaire de Lac-la-Biche à fabriquer de la chaux et à construire des maisons.

En 1887, la mission de Sainte-Anne était en danger de fermeture. Un autre missionnaire, le père Joseph Lestanc, a cependant eu une inspiration divine - et a construit un sanctuaire en l'honneur de la grand-mère de Jésus, qui devait être un lieu où les pèlerins pourraient venir et recevoir une aide et des conseils spirituels.

C'est ce qu'il fait. Nous sommes en 1889. Cette même année, des personnes obtiennent des guérisons spirituelles et physiques, notamment au contact du Lac-Sainte-Anne. Cette année-là, les pèlerinages ont commencé, attirant des pèlerins de tout le Nord-Ouest, principalement des autochtones.

Les missionnaires accompagnent ainsi les traditions indigènes. La bénédiction de l'eau, faite avec une croix à la manière indienne qui pointe vers les points cardinaux, est le signe de cette combinaison de cultures qui a apporté l'Évangile aux populations amérindiennes.

Une paroisse pour tous
En visite à la paroisse du Sacré-Cœur d'Edmonton le 25 juillet, le pape François a réitéré sa "honte" et sa tristesse face au mal causé par les catholiques à l'époque du système des pensionnats canadiens.

Le pape François a déclaré : " Les peuples indigènes attribuent une puissante signification cosmique aux points cardinaux, considérés non seulement comme des points de référence géographiques, mais aussi comme des dimensions qui embrassent toute la réalité et indiquent la manière de la guérir, comme l'incarne ce qu'on appelle la " roue de médecine ". Cette église s'approprie ce symbolisme des points cardinaux et lui donne une signification christologique. Jésus, par les quatre extrémités de sa croix, a embrassé les quatre points cardinaux et a rapproché les peuples les plus éloignés ; Jésus a apporté la guérison et la paix à toutes choses. Sur la croix, il a accompli le projet de Dieu : réconcilier toutes choses".

L'église du Sacré-Cœur présente aujourd'hui un crucifix associé à la forme d'un teepee, la tente indienne typique, ainsi que d'autres éléments typiques.

Fondée en 1913, ses origines remontent à l'arrivée de nombreux migrants dans l'Ouest canadien. Conçu initialement selon le style architectural "French Gothic Revival", il est immédiatement devenu un foyer spirituel pour les immigrants d'Edmonton. C'était un endroit pour tout le monde.

Au fil du temps, de nombreux migrants venus dans l'Ouest ont fondé leurs propres paroisses à Edmonton, notamment la paroisse italienne de Santa Maria Goretti, la paroisse espagnole de Our Lady of Guadalupe, la paroisse portugaise de Our Lady of Fatima et la paroisse croate dédiée à la Nativité de Marie.

La paroisse du Sacré-Cœur est restée un centre d'accueil pour tous les immigrants et les personnes dans le besoin de toutes les confessions, fournissant de la nourriture et une aide pratique aux nouveaux arrivants.

Lorsqu'un incendie a détruit les bâtiments d'origine en 1966, la paroisse a été restaurée et a trouvé un nouvel objectif supplémentaire : fournir des soins pastoraux aux populations autochtones. Le 27 octobre 1991, l'archevêque Joseph McNeil la proclame paroisse des peuples des Premières nations, des Métis et des Inuits.

L'intérieur de l'église a été transformé pour devenir, sur le plan architectural, la maison paroissiale des peuples autochtones. Des œuvres originales d'artistes métis et autochtones ornent les murs. Dans le même temps, la paroisse poursuit sa tradition d'accueil des nouveaux migrants. Elle accueille actuellement la communauté orthodoxe éthiopienne récemment arrivée.

Les symboles autochtones canadiens sont devenus une partie vivante et une expression de la tradition culturelle de la paroisse. De nombreuses célébrations au Canada incluent des langues, des tambours et des instruments de musique amérindiens. Certains ont remarqué que cela manquait lors des célébrations liturgiques avec le pape François.

Un geste de mocassin
La vie catholique contemporaine du Canada - et sa riche histoire au Sacré-Cœur - a constitué une puissante toile de fond pour la visite du pape François à Edmonton.

Le pape argentin, fils de migrants italiens, a rencontré une paroisse reflétant la culture d'accueil et d'inculturation de l'Évangile dont il parle si souvent.

De même, en se rendant au sanctuaire du lac Sainte-Anne, le pape François a souligné comment la tradition chrétienne peut renforcer les pratiques et les coutumes locales au lieu de les effacer : Le culte de Sainte Anne s'accorde parfaitement avec la vénération particulière que les indigènes ont pour leurs Kokum, leurs grands-mères.

"De manière significative, deux des événements les plus importants de ce voyage étaient centrés sur la figure de la grand-mère", a déclaré l'évêque David Motiuk de l'église ukrainienne gréco-catholique d'Edmonton.

Chaque détail du voyage du pape a été soigneusement choisi. À ce symbolisme, que l'on retrouve également expliqué dans les discours de ces jours-ci, François a ajouté un geste pertinent à Maskwacis, le retour d'une paire spéciale de mocassins.

Les mocassins avaient été donnés au pape lors de la rencontre du 1er avril au Vatican par la chef Marie-Anne Day Walker-Pelletier de la Première Nation Okanese en Saskatchewan avec la promesse qu'il devrait les rapporter lorsqu'il se rendrait au Canada. Le pape François l'a fait.

La production de ces mocassins s'inscrit dans le cadre d'une campagne lancée pour sensibiliser le public à l'appréhension des enfants autochtones au Canada.