Les délégués d'Afrique et d'Océanie disent que le synode sur la synodalité est leur tour de parole

"L'Afrique a ses propres spécificités et ses propres particularités et lorsque nous nous réunissons en tant qu'Église universelle dans un voyage synodal, c'est une opportunité pour que la voix de l'Afrique soit entendue", a-t-il répété.

Lors de l'assemblée d'octobre 2023, les participants africains pourront s'exprimer "librement et joyeusement", a déclaré l'archevêque camerounais. "Et je pense que c'est une très belle occasion pour l'Afrique de marquer le synode de son empreinte.

Une culture synodale
Les deux délégués ont indiqué que dans les cultures familiales et communautaires de leurs pays, la synodalité "est quelque chose que nous faisons".

Wrakia, qui est l'un des 20 délégués synodaux d'Océanie, a expliqué que dans la spiritualité mélanésienne, les relations sont très importantes et qu'elles sont construites autour du partage d'idées communes, et non de l'ethnicité ou de la ressemblance.

"La synodalité est quelque chose, comme je viens de le dire, que nous faisons. Nous vivons la synodalité, nous vivons en communion", a-t-elle souligné, ajoutant qu'avant qu'un village ne prenne une décision, tout le monde, y compris les femmes, s'exprime.

Grace Wrakia, déléguée de Papouasie-Nouvelle-Guinée, s'adresse aux journalistes lors d'une conférence de presse du Synode sur la synodalité, le 11 octobre 2023. Crédit : Daniel Ibañez/CNA
Grace Wrakia, déléguée de Papouasie-Nouvelle-Guinée, s'adresse aux journalistes lors d'une conférence de presse du Synode sur la synodalité, le 11 octobre 2023. Crédit : Daniel Ibañez/CNA
"La synodalité fait partie de la culture africaine", a dit M. Fuanya, "parce que nous faisons toujours les choses ensemble en famille et quand nous faisons les choses ensemble en famille, nous consultons toujours tous les membres de la famille".

Il a décrit différents "niveaux" au sein de la communauté catholique. Avant la paroisse, qui peut souvent être très grande, il y a une "station de mission", tandis qu'en dessous, les "communautés chrétiennes de base sont constituées de familles", où chacun peut s'exprimer.

"Notre culture nous aide à être synodaux", a déclaré M. Fuanya, l'un des trois évêques africains membres du conseil ordinaire du synode.

Colonisation et évangélisation
La conférence épiscopale de Papouasie-Nouvelle-Guinée et des Îles Salomon compte 23 diocèses et une population totale de 8 millions d'habitants, dont 25 % de catholiques, a indiqué M. Wrakia. Le christianisme est arrivé dans ces deux pays du Pacifique Sud il y a seulement 150 ans.

La Papouasie-Nouvelle-Guinée, le pays de Mme Wrakia, est "très diversifiée", explique-t-elle, avec 1 000 tribus et plus de 800 langues.

Les quatre éléments de la spiritualité mélanésienne indigène de Papouasie-Nouvelle-Guinée - la vie en communauté, une vision intégrée du monde, des relations harmonieuses et des rituels religieux - "ont permis à mes ancêtres d'embrasser le christianisme et en particulier le catholicisme", a-t-elle noté, ajoutant que les influences extérieures, comme la colonisation du passé et la mondialisation et la sécularisation d'aujourd'hui, menacent désormais leur vie en communauté.

Un responsable de la communication a déclaré aux journalistes le 12 octobre que les discussions synodales de l'après-midi précédent s'étaient concentrées sur le dialogue interreligieux et interculturel.

"Il y a eu un appel à renforcer le dialogue avec les communautés indigènes [et à] parler du colonialisme et de [son] impact sur les communautés indigènes", a déclaré Sheila Leocádia Pires.

En réponse à une question sur la colonisation des cultures indigènes par les missionnaires et "la culpabilité de l'Église vis-à-vis de l'histoire", M. Wrakia a établi une comparaison entre les anciennes et les nouvelles formes d'évangélisation.

"Dans les premières années, lorsque le christianisme est arrivé en Papouasie-Nouvelle-Guinée, c'était de l'évangélisation. C'est ainsi que les missionnaires savaient comment s'y prendre", a-t-elle déclaré. "Aujourd'hui, à notre époque, nous appelons cela la nouvelle évangélisation : nous sommes plus conscients de la culture des autres.

"Lorsque les missionnaires viennent chez nous, poursuit Mme Wrakia, ils le font avec un esprit ouvert, en respectant les cultures déjà présentes sur notre territoire et en évangélisant en fonction de ce que nous, les peuples indigènes, croyons déjà : respecter notre terre, respecter nos eaux et respecter la façon dont nous vivons en tant que communauté depuis des milliers d'années.

"Je dirais donc que dans les premières années, dans les années précédentes d'activités missionnaires, c'était différent. Et maintenant, la méthode d'évangélisation ne sera plus la même", a-t-elle déclaré.

"Parce que maintenant nous nous connaissons. Pour que l'Évangile s'enracine à notre époque, l'évangélisation doit prendre une nouvelle forme. Et l'une d'entre elles consiste à nous écouter, nous les indigènes, et pas seulement à écouter les missionnaires étrangers.